它凭什么舒缓当代人的焦虑

江南风光中，三五好友穿着古朴，点一炉香，品一盏茶，有人抚琴，有人画画……

类似的景象，不仅出现在古装剧中，也成为一些年轻人中流行的一种生活方式。

重构优雅的慢生活方式、中国传统文化，或许也是矫正现代性困境、缓解都市人内心的良药之一。

记者：现代社会，物质丰富、生活便利，由此带来的快节奏生活，反而容易让人感受到精神的焦虑。而中国年轻人，似乎从传统文化中汲取到了一些养分和答案？

徐明松（艺术评论人）：百年来，西方哲学一直在探讨这个话题。现代社会，每一个人都只是流水线上的螺丝钉。度过温饱线之后，人追寻的个体价值、自我价值究竟体现在哪里？马克思说这是人的异化，尼采、维特根斯坦等也有类似表达，西方哲学家持续百年，一以贯之，都在思索现代人的精神焦灼。

到了互联网时代，社会更加扁平。人在忙碌的工作和生活之余，自我的心灵安放在何处？内心的情感与何连接？

中国漫长的农耕社会，孕育出特有的人文地理。中国人的哲学观、价值观，连接天地、观达宇宙，在天人合一这种大的文化意象之下，日常生活方式、艺术美学方式，是超越工具理性的，尊重个体感性、体认，而不单纯是逻辑和抽象思考。

这为现代人跳脱出生活的逼仄、焦灼，找到一种精神寄托，一个诗意的桃花源。

记者：能否具体举例？

徐明松：比如，西方风景画依然分物和我，分客体和主体。中国山水画则更多体现了物我两忘，人是山水，山水亦是人，山水人同时也是天地宇宙。

它不仅不进行区分，甚至强调浑然一体、天地俱寂的状态。以现代人看来，似乎逻辑不清，但恰恰这种天人合一带来的强大的精神力量，给中国人的心灵提供暂时寄托、栖居之地。

中国人本就是“人格化的自然”。中国人内心诗意的表达，是一种内在灵性的反映，而不是纯粹理性的思考结果。

今天年轻人回望传统文化，这种集体意识，正是在寻找灵魂深处“诗意的栖居”。

记者：心理学家荣格、社会学家马克斯·韦伯等一批西方思想大师从中国文化中获得过启示。某种程度上，中国传统文化，或许能部分解答现代性困境。

徐明松：在东方文化庞大体系中汲取营养，是整个现代文明重要的现象。我在文化交流中，发现不少国外艺术家对中国传统文化是膜拜的，并不断从中汲取养分。

西方古典绘画首先建立在客观模仿上，从模仿客观外物渐渐发展到表达主观想法。

但中国画从头开始，就是表达人与宇宙的连接，不是客观描摹。我们是“外师造化，中得心源”，反映中国人主观与客观间的契合，上升到天人合一。

因此，当一些西方艺术面临现代性困境、需要重新探索与表达时，有些人在中国传统文化中得到启迪。

记者：您如何理解传统文化精神？

徐明松：中国书画中常说“心手合一”，此心是天地之心，不是单纯的个人之心。天地为路，心物相接，这是一种世界观，也是方法论。它和西方走的是不同的道路。

东方哲学提供的时空意象，气韵生动，才能产生意境。这就不是单纯物理上的刻舟求剑，甚至语言不能尽意。但看到作品，听到声音，欣赏者就能感受到它的生动。

因其如此，我们对传统文化的学习，从内修到开悟，不只有知识点。它不是可量化的标准和数据。

记者：现代社会，习惯于可量化、可标准化、可复制性。“内感”瞬时会变，感性的体认在现代系统中常常“不上台面”。

徐明松：中国文化重视心灵和体认。可惜的是，很多人对传统文化的理解，只是知识性吸收，停留于纸面，没有让知识点转化成文化人格。

中国文化意象不是框架定义。“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下”，这是对整个宇宙运行和人生的悲悯之心，突破了数理意义上的时空。

近代史上，中国最早一批留学生、艺术大师，是受西方教育最深的一批人。他们生于对“东方落后、西方先进”有切肤之痛的年代，但最后都不自觉回归传统，纷纷在晚年重新探讨中国文化的力量。

现代工具的便捷高效，并不意味着人的精神状态更自由灵性。今天不仅物质丰富，人工智能还可能击败人脑。然而本质上，人类的精神支点是什么？物质回答不了，人工智能也回答不了。

记者：江南文人的生活美学，似乎在年轻人中特别有吸引力，这是为什么？

徐明松：江南文化绵长柔软，像水一样，有很强的溶解力、包容力。它日常、亲和，依然可以与现代生活无缝衔接。即便在现代，品茶、抚琴、焚香、插花，也不突兀，甚至显得很有情趣。所以，江南文化是一座非常丰厚的宝库。

我很开心，现在的年轻人天然就能做到传统与当代之间的融合。或许是因为他们出生起就受现代文明的滋养，知识架构是开放的，不必刻意，就能找到自在的表达与解脱。

可能必须经历过浮躁后，人们方能体验到传统文化的精神定力。走入中国文化的大静大美，是大势所趋。返回搜狐，查看更多

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